Санкт-Петербургская кафедра философии РАН

СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ КАТЕГОРИЙ
 (НА ПРИМЕРЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ И ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ)


Реферат аспиранта СПИИРАН

Крижановского

Андрея Анатольевича

Научный руководитель

доцент

Маслиева Ольга Васильевна

 


С.-Петербург

2003


Содержание

Содержание. 2

Введение. 3

1. Философия и религии Древней Индии. 4

1.1 Индуизм.. 4

1.1.1 Ньяя. 5

1.1.2 Вайшешика . 6

1.1.3 Санкхья. 7

1.1.4 Йога . 8

1.1.5 Миманса . 10

1.1.6 Веданта . 11

1.1.7 Неоведанта . 11

1.2 Джайнизм.. 12

1.3 Буддизм.. 13

2. Философия Древней Греции. 14

2.1 Досократовский период. 15

2.2 Сократ. 17

2.3 Платон. 18

2.4 Аристотель. 18

2.5 Стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.. 19

3. Философские категории. 20

3.1 Апейрон и брахман. 20

3.2 Дхарма и логос. 20

3.3 Нирвана . 21

3.4 Апатия, атараксия, автаркия. 22

4. Сравнение Греческой и Индийской философии. 24

4.1 Логическая традиция. 25

4.2 Логическая форма вывода . 26

4.3 Выражение знания в поэтической, метафорической форме. 27

4.4 Отношение к власти, государственному устройству. 27

4.5 Отношение к наставнику. 28

4.6 Принадлежность философов к высшему классу, касте. 28

4.7 Авторство знаний. 28

4.8 Отношение к женскому и мужскому началу. 29

4.9 Отношение к предыдущим системам философии. 30

4.10 Свобода и необходимость, оптимизм и фатализм.. 30

4.11 Гераклит и буддизм.. 31

4.12 Нагарджуна и европейская философия. 31

Заключение. 32

Список литературы.. 33

 


 

Введение

Одним из продуктивных подходов к изучению социально-исторических феноменов признаётся их сравнительно-историческое рассмотрение [8, стр.4]. Это связано с тем, что, во-первых, результаты сравнительно-исторических исследований стали приобретать строгий научный вид по сравнению с теми утверждениями, которыми изобиловала наука конца XIX — начала XX в. Во-вторых, процесс интернационализации культуры, определения общих мировых ценностей приводит к проблеме выделения общего и частного, самобытного отдельной нации, страны, цивилизации. В-третьих, сравнительное изучение экономической жизни, феноменов культуры различных стран и народов не только расширяет наш кругозор, но и позволяет дать научно обоснованные прогнозы путей и способов развития общества.

Важным показателем повышения «себестоимости» сравнительно-исторических исследований является расширенное толкование термина «компаративистика» (лат. comparativus — сравнительный) и попытки закрепить его в качестве наименования специфической области научного поиска. Так называемая современная компаративистика обязана своим названием филологии, точнее языкознанию, которое начало превращаться в науку в первой четверти XIX в. на базе историко-сравнительной грамматики. Успехи лингвистики послужили поводом для более расширенного толкования содержания сравнительных процедур. Известный индолог и языковед М. Мюллер писал в адрес Международного конгресса ориенталистов в 1874 г.: «Сравнительный метод является истинно научным духом нашего столетия, более чем всех других столетий» [8, стр.5].

В данной работе рассматривается становление и развитие греческой и индийской философии. Поскольку Восток, а особенно Индия ‑ это особый, сложный мир, то анализ становления философии Индии параллельно Европейской философии (в частности Греческой) будет, наверное, более приемлем, понятен и интересен читателю.

В первой части данной работы кратко описаны основные философские понятия и направления Индии. Во-второй — основные школы и направления философии Древней Греции. В-третьей части определяются черты сходства и различия в категориях, положениях этих философий. При этом для подтверждения данных положений приводятся рассуждения и примеры.

1. Философия и религии Древней Индии

1.1 Индуизм

В основе мировоззрения индуизма лежит идея о том, что мир не случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое, или космос [2, стр.60]. Всеобщий вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскритского корня дхр — «держать»). Без дхармы мир не мог бы существовать, он бы распался.

Свою историю индуизм ведет от племен ариев (2-е тысячелетие до Р. Хр.), которые возносили своим богам многочисленные гимны и молитвы, образовавшие священное предание — веды. Последних было четыре: Ригведа (веда гимнов), Яджурведа (веда жертвоприношений), Самаведа (веда мелодий) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Веды содержали в себе все известные тогда знания об окружающем мире.

Отличительную сторону индуизма составляет знаменитое учение о кастах: высшая каста — брахманы (жрецы), затем следует каста кшатриев (воинов, знати), затем — вайшьи (земледельцы и скотоводы) и, наконец, последняя каста — шудры (слуги). Человек по праву рождения принадлежал той или иной касте, и был не в состоянии в будущем изменить свой социальный статус, какими бы способностями или умом не обладал. Категорически запрещались и межкастовые браки.

Основа индуизма очень сходна с буддизмом [16]:

§ основу жизни составляет цепь перевоплощений,

§ действует закон кармы,

§ цель человека — достигнуть мокши (соответствующей нирване у буддистов).

Поскольку каждое действие является результатом намерения и желания индивидуума, душа будет рождаться, воплощаться в мире до тех пор, пока не освободится от всех элементов желания. Эта идея нашла точное выражение в учении о «вечном возвращении»; рождение и смерть означают лишь создание и исчезновение тела, новые рождения являются странствием души, круговоротом жизни (сансара).

Другое базовое положение индийской религии — учение о воздаянии — возмездии за все благие и дурные поступки (карма). Самая сильная сторона этого учения — его этическая направленность [2, стр.51], т.к. человек уравнивался со всеми остальными существами. Он лишь помещался на высшую ступень развития в рамках всего процесса, и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ. Но данная установка имеет и свои отрицательные стороны. В [2, стр.52] отмечают, что, во-первых, сама проблема возникновения зла и страданий не решается, а лишь отодвигается в бесконечное прошлое. Во-вторых, катастрофические для индийского общества последствия: брахманы и кшатрии имели мощное средство для закабаления человека в рамках кастовой системы. Не только уроды и преступники, но и честные люди, родившиеся в низшей касте, подлежали презрению, так как сами оказывались виновными в своей несчастное судьбе. Они, правда, могут подняться до уровня чистых, но лишь в какой-либо из будущих жизней, если искупят свою вину.

В то же время сами индийцы, по-видимому, принимают за норму наличие каст и выказывают уважение к высшей касте — касте браминов. Например, Свами Вивекананда, который сам принадлежал к разряду кайяста, подкаста воинов [21, стр.825], говорит:

Чем выше каста, тем больше всякие ограничения. Люди, принадлежащие к низшей касте, могут пить и есть все, что угодно, но по мере того, как человек поднимается по общественной лестнице все выше и выше (К.А. Идея перерождения), он подвергается всё большим и большим ограничениям, и жизнь высшей касты, браминов… очень стеснена во всем. Если сравнивать их жизнь с жизнью людей Запада, то их жизнь будет постоянным аскетическим подвигом [21, стр.217].

Во время беседы с учениками Шри Рамакришна ярко и внятно говорит, что кастовая гордость — один из пороков души, который стоит на пути к божественному сознанию. Он ставит его на один уровень с ложным стыдом, ненавистью и страхом.

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в серце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и еще кастовая гордость — оковы души [21, стр.43].

Различные точки зрения и связанные с ними методы интуитивного понимания многосторонней действительности называются даршаны (от санскритского корня дрш — «видеть»). Ньяя посвящена логике, вайшешика — физике, санкхья — классификации частей и категорий бытия, йога — методическому развитию человеческой личности, миманса — этике и веданта — метафизике.

Даршаны обычно описываются попарно, чтобы показать наибольшую близость и родственность систем: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, миманса и веданта.

1.1.1 Ньяя

Система ньяйи [22] создана мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).

1. Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

2. Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака (линга), который неизменно связан с данным объектом. Неизменная связь между объектом и его признаком называется вьяпти. В выводе, или заключении, должно быть, по меньшей мере, три суждения и самое большее три термина: пакша, или меньший термин, по поводу которого мы что-нибудь выводим; садхья, или больший термин, являющийся выводимым объектом, и линга (или садхана), то есть средний термин, который всегда связан с большим и в то же время содержится в меньшем. Приведем пример: «Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится, — горит».

3. Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом. Такое знание извлекается посредством сравнения.

4. Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Наше знание в этом случае исходит из свидетельства ученого. Все другие источники познания сводятся школой ньяйи к этим четырем.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность (буддхи), ум (манас), деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий (апаварга).

Существование бога доказывается системой ньяйи при помощи нескольких аргументов. Наиболее популярный аргумент в пользу бытия бога гласит: «Все вещи мира, как, например, горы и моря, солнце и луна, поскольку они состоят из частей, являются следствием. Поэтому они должны иметь своего создателя».

Я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Душа индивида представлена здесь как вечная субстанция, она вездесуща и совпадает с пространством [25, стр.258].

Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Но освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье.

1.1.2 Вайшешика

Система вайшешики [22] была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Она родственна системе ньяйи и имеет одинаковую с ней конечную цель — освобождение индивидуального я. Она подводит все объекты познания, весь мир, под семь категорий: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава).

Субстанция является субстратом качества и деятельности, однако она отлична как от того, так и от другого. Существуют девять видов субстанций: земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша), время, пространство, душа и ум (манас).

Из них первые пять называются физическими элементами (бхутами) и имеют соответственно специфические качества запаха, вкуса, цвета, осязания и звука. Первые четыре состоят из четырех видов атомов — земли, воды, огня и воздуха, которые являются невидимыми и неделимыми частицами материи. Атомы—это несотворенные, вечные сущности, представление о которых мы можем получить посредством дробления материальных объектов на все более и более мелкие части, до тех пор, пока этот процесс нельзя производить дальше. Эфир, пространство и время — неосязаемые субстанции, каждая из которых является единственной, вечной и всеобъемлющей.

Манас — вечная субстанция, непротяженная и, подобно атому, бесконечно малая. Это внутреннее чувство, которое прямо или косвенно имеет дело со всеми психическими функциями, такими, как познавательная способность, эмоции, воля. Манас, имея атомистическое строение, не может иметь более одного переживания в одно и то же время.

Душа — вечная и всеобъемлющая субстанция, представляющая собой субстрат явлений сознания. Индивидуальная душа осознается внутренне, умом индивида, когда, например, говорят: «Я счастлив». Верховная душа, или бог, считается творцом мира и всего сущего. Бог сотворил мир из вечных атомов. Происхождение и распад сложных предметов объясняются соединением и разъединением атомов. Но двигаться и действовать самостоятельно атомы не могут. Первоисточник их действий — воля бога, направляющего их перемещения в соответствии с законом кармы.

Что касается теоретических положений системы вайшешики о боге и освобождении индивидуальной души, то они, в сущности, те же, что и в системе ньяйи.

1.1.3 Санкхья

Санкхью определяют в [2, стр.63] как дуалистический реализм и религию без веры в бога. Согласно этому учению, вечно существуют два самостоятельных начала: дух (пуруша) и материя (пракрити). Пуруша — чистое сознание без какой-либо деятельности. Пракрити — неисчерпаемая творческая энергия; ей, однако, не хватает сознательности и интеллектуальной силы. В своем непроявляющемся виде пракрити суть единство противоположностей, которые, находясь в равновесии, исключают возможность всякой деятельности. Возникновение мира объясняется воздействием пуруши на пракрити, что приводит к возникновению 25 элементов, сущностей, начиная от самых тонких, как интеллект (буддхи), ощущение «я» (аханкара) или разум (манас), и кончая пятью «грубыми» физическими элементами — эфиром, воздухом, огнем, водой и землей.

Пракрити состоит из трех частей, сил, тенденций, свойств, качеств, именуемых Гунами:

§ саттва создает равновесие, покой, свет, счастье, радость и гармонию;

§ раджас — инстинктивное влечение к постоянным усилиям, к возбуждению, к активности, к страстям;

§ тамас способствует тяжести, инертности, тупости, равнодушию, незнанию.

Гуны комбинируются в различных сочетаниях и порождают все разнообразие вещей, действий и явлений. Гуны непосредственно не воспринимаются, и существование их можно установить лишь на основании последствий их деятельности. Все эти три гуны находятся всегда вместе, и можно говорить лишь о преобладании одной из них в том или ином сочетании.

Цель санкхьи — освобождение духа из плена материи и тела. Это учение предлагает свой метод разумного различения пуруши и 24 элементов материи, поскольку только вера и богопочитание при отсутствии мудрости не спа­сут человека от страданий мира. Рационалистический и критический анализ явлений ведет к познанию того, что дух есть сверхчувственная, трансцендентальная реальность, не подверженная рождению и смерти, осквернению и страданию. Чтобы индивидуум достиг искупляющего осознания данной истины, он должен смирить свои страсти и очистить тело и мысли упражнениями йоги. Необходимо подчеркнуть, что речь идет не о рациональном эмпирическом определении истины и различия между духом и телом, а о непосредственном постижении истины, постижении, которое разгоняет мрак неведения и раз и навсегда освобождает дух человека от пут.

1.1.4 Йога

На сегодняшний день среди моря мистически настроенной, противоречивой литературы, связанной с йогой всё-таки есть литература, в которой, во-первых, йога излагается систематически, начиная с базовых положений этики йоги и переосмысления их в современном контексте и заканчивая детальным изложением методики йоги [10]. Во-вторых, есть литература, в которой описываются различные течения, направления йоги. Например, в [21] Свами Вивекананда даёт подробное описание Карма-йоги, Бхакти-йоги, Жнана-йоги и Раджа-йоги. Более краткое описание йоги, её принципов есть в [2, 7].

Различные ритуалы, разного рода ворожба нераздельно слиты с окружающим миром, но одновременно при этом глубоко эгоцентричны. Они направлены на изменение этого мира и практически не затрагивают меняющего его человека. Йога в отличие от вышеназванных систем как раз, наоборот, оставляет неизменным окружающий мир и меняет, прежде всего, человека в нём, меняет в сторону развития интеллекта, т.е. как раз того, чем человек (человечество) больше всего отличается от остального мира [10, стр.199].

Автор «Йога-сутры» Шриман Патанджали заимствовал из санкхьи почти всю диалектику, но не считал, что метафизическое познание способно привести к освобождению. В «йога-сутре» утверждается, что последнее может наступить лишь в результате долгой упорной борьбы с самим собой в первую очередь с помощью психофизиологической техники.

В йоге кроме знания теории необходимы упорство, целеустремленность и самодисциплина, связанная, в первую очередь с деталями психотехники. В санкхье же комплексу самогипноза, психоанализа и психотехники придается второстепенное значение.

Йога определяется как сосредоточенная мысль (samādhi) или направление внимания на одну точку (ekāgratā) с повторением этого настойчиво и постоянно [25, стр.205].

Для устранения препятствий к духовному развитию предлагается «восьмеричный метод», включающий этические принципы (яма и нияма), упражнения тела (асана), сознательное управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение в состоянии транса (самадхи). Такое деление характерно не только для классической йоги Патанджали, оно было принято почти всеми сектами и учениями индуизма.

Яма и Нияма вместе образуют Крийя-йогу (т.е. йогу чистоты, йогу действия). Яма описывает следующие морально-этические принципы [10, стр.33-36]:

1. Ахимса  — ненасилие — воздержание от чувства ненависти и желания принести вред другому (аналогия с категорическим императивом Канта, требующим поступать согласно такому правилу, которое поступающий желал бы видеть в качестве закона поведения всех [12, стр.135]). Ахимса, таким образом, задаёт поведение, ведущее к уменьшению зла в мире в сочетании с любовью к людям и при условии выполнения долга, иначе говоря, поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих. Ненасилие органически связывается с любовью у Ганди, при этом вкупе с дисциплиной, правдивостью и разумом — это даёт силу изменить мир. «Ненасилие — это оружие сильных» [4].

2. Сатья — правдивость — это контроль над речью, способствующий освобождению от злобы.

3. Астея — не воровство.

4. Брахмачарья — в переводе означает отказ, воздержание. Брахмачарья подразумевает самодисциплину, самоконтроль, т.е. такое состояние ума и духа, которое обеспечивает контроль над влечениями (но в отличие от обета Брахмачарья не предполагает полного отказа от них, а призывает к внутренней собранности, нераспущенности).

5. Апариграха  — свобода от накоплений, равнодушие к вещам.

Нияма значит возрождение, развитие, рост всего хорошего, что в нас осталось после расчистки Ямой. Этические принципы ниямы [10, стр.36-41]:

1. Шауча  — чистота. Имеется в виду чистота как внутренняя, так и внешняя. Внутренняя (моральная) чистота является как бы суммой всем Ям и предполагает, в частности, устранение отрицательных эмоций. Внешняя чистота включает не только внешние омовения, но и чистоту в одежде, вообще порядок во всём, правильное содержание органов чувств, чистоту внутренних органов — сюда формально включаются йоговские очистительные процедуры, а также чистоту пиши (её состав, объём) и т.п.

2. Сантоша  — удовлетворённость — постоянный положительный эмоциональный фон, позволяющий жить в радости.

3. Тапас (буквально «пламенеет») — наличие цели и непреклонное, т.е. при постоянной самодисциплине и контроле чувств, вплоть до подвижничества, стремление к цели.

4. Свадхьяйя — постоянное самообразование и самосовершенствование, высокая степень умственной активности, способствующей самопознанию.

5. Ишвара пранидхана  — «преданность Ишваре» (Ишвара — вселенская душа).

1.1.5 Миманса

Главная цель мимансы заключается в постижении сущности дхармы. В центре концепции — неукоснительное выполнение обрядов, особенно жертвоприношения. Ритуал считается более важным, чем философские размышления, направленные на познание истины. Таким образом, утверждение абсолютного авторитета ритуала.

В результате возникли и развились вспомогательные ведийские науки (веданги) [2, стр.72]:

§ фонетика, которая учила правильно произносить мантры и классифицировала их, согласно различным метрам;

§ этимология;

§ астрономия, необходимая для определения благоприятного расположения планет и уточнения времени выполнения обрядов.

1.1.6 Веданта

Основной текст веданты — «Веданта-сутра» Бадараяны датируется примерно II столетием до нашей эры. Самый известный из комментариев принадлежал Шанкаре (конец VII — начало VIII века).

Согласно Шанкаре, безличный Брахман — абсолютная реальность, и никакой иной реальности, кроме него, нет. Мир — результат действия магической силы Брахмана, именуемой майя. Только профан может считать этот мир реальным, и лишь мудрец в состоянии проникнуть за его внешнюю оболочку, за обманчивой игрой иллюзорного найти единственную реальность, Брахман. Его нельзя определить словами, потому что он непознаваем.

Шанкара отвергает какое-либо различие между субъектом и объектом. Человек состоит из тела, мысли и духа, однако и тело и мысль столь же мнимы, как и все материальные предметы. Освобождение — это осознание тождественности «себя» с Брахманом.

1.1.7 Неоведанта

Философия, которую проповедовал Вивекананда (1863—1902) во время двух своих поездок по Америке и Европе, есть веданта, следующая из метафизической теории Шанкары. Поскольку учение Вивекананда содержит ряд современных идей, чуждых философии Шанкары, постольку Мергаут предложил называть это учение «неоведантой» [2, стр.74].

В «Практической веданте» (1896 г.) [21] Свами Вивекананда излагает следующие основные принципы веданты:

§ Всё имеющее имя и форму — преходяще;

§ Идея причинности;

§ Практика и практичность;

§ Человеческая душа и тело — высшее проявление Бога;

§ Безличный и личный — Бог и человек.

Главная идея веданты, что всё имеющее имя и форму — преходяще [21, стр.522]. Отсюда понятие «вечное небо» (как и «вечная земля») противоречиво, потому что всё, имеющее имя, форму, должно начинаться во времени, продолжаться во времени и оканчиваться во времени. Это установленное положение веданты, и потому небеса не признаются ею.

Идея причинности, а именно — следствие соответствует причине [21, стр.523–524]. Например, те лица, которые совершают добрые дела с мыслью о результате, получают его, но он не будет вечен. Из этого, кстати, следует замечательный вывод, что если совершается доброе дело, результат которого будет очевиден лет этак через сто-двести, то он будет вечен для того, кто его совершает именно в силу его (результата) недостижимости.

Итак, по Вивекананде, какова причина, таково и следствие. Следовательно, нет ни ада, ни рая, в силу конечности действия, которые не могут вызвать бесконечного следствия.

Практика и практичность. Сначала веданта применялась только к практике и уже после обратилась в философию. Практичность веданты Вивекананда определяет тем, что [21, стр.519]:

§ всё (чему стоит и нужно учиться) находится в нашем уме;

§ понятие о Брахмане, как единстве, доступно среднему пониманию. Приводится притча об ученике Сатьякама (жаждущий истины), который познаёт Брахмана через уже знакомые вещи: огонь, земля, и т.д.

Вивекананда предлагает перейти от символов огня, воды, земли, которым поклоняются, к более совершенному и практичному образу — к образу живого человека. Храм для проявления в нём бога — человеческое тело. Единственный Бог для поклонения — это человеческая душа или человеческое тело [21, стр.526].

Дуализм проявляется в безличности и личности Бога. То же и человек. Бесконечный, безличный человек проявляет себя как лицо. Преимущество безличности бога (перед христианством, исламом) состоит в отсутствии страха (наказание в виде ада) при сохранении любви. Любовь несовместима со страхом. В Пара-Бхакти (высшее Богопочитание) любви к вьяшти (частное) предшествует любовь к самашти (всеобщее). Бог есть самашти, обобщенное и абстрактное всеобщее целое [21, стр.332].

1.2 Джайнизм

Джайнисты представляют собой последователей Джины-Победителя (титул, присвоенный Вардхамане, последнему пророку джайнизма). Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую. Само наименование джайнизма указывает на преимущественно этический характер данной философской системы.

Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия, вождя племени в Магадхе, современном Бихаре. Согласно преданию, он родился в 599 году до н. э. и умер в 527 году до н. э. В течение двенадцати лет (с 28 лет) Вардхамана вел жизнь отшельника. Уже на второй год своего отшельничества он стал ходить голым. С конца этих двенадцатилетних предварительных самоистязаний датируется кевалийность Вардхаманы. После этого он признается всеведущим пророком джайнизма. Последующий тридцатилетний период своей жизни Вардхамана посвятил преподаванию своей религиозной системы и организации своего ордена аскетов [17, стр.133].

Вопрос — одеяния против неодеяния (исключительная мера самоотречения)  — привел к крупному расколу и разделению джайнистов на две секты — шветамбаров (одетых в белое) и дигамбаров (обнаженных), каковой и произошел в 79—82 годах н. э [17, стр.134].

Система джайнизма считается неортодоксальной (авайдика), поскольку она не признает авторитета вед. Система джайнистов претендует на признание своего соответствия с реальностью. Ее схема вселенной, как считают, основана на логике и опыте. В своей метафизике джайнисты признают ведийский реализм, хотя они и не систематизируют его в духе упанишад. Пракрити (природа, творение) анализируется, и показывается ее атомистическое строение. Пуруша (сущности, находящиеся за меняющимися формами природы) перестают быть пассивными наблюдателями и становятся активными агентами. Главными отличительными чертами джайнистской философии следует признать ее реалистическую классификацию бытия [17, стр.136], а также теорию познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады (всякое познание считается только вероятным [17, стр.140]) и саптабханги, ее семеричный способ предикации и ее аскетическую этику.

1.3 Буддизм

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, родившийся около 624 г. до Р. Хр. в Капилавасту — столице племени Илакья, князем которого был его отец. Мать Гаутамы умерла через неделю после рождения сына.

Он учился у многих философов — Алара-Калаи, Удрака Рамапутры, сторонников системы йоги. Под их влиянием он начал вести аскетический образ жизни, стремясь умертвить свою плоть, вследствие чего чуть не умер от самоистязания, что заставило его искать другой философский путь. Спустя шесть лет, к нему пришло «просветление», и «тайна знания открылась ему». Так Гаутама стал Буддой, то есть «просветленным» [16]. Вот это-то совершенное знание он и решил поведать миру.

Гаутама основывает свою общину, известие о которой достигло вскоре самых дальних уголков Индии.

Умер Гаутама-будда около 544 г. до Р. Хр., разочарованный в жизни и в своем учении, со словами, обращенными к своим ученикам: «Будьте сами себе светильниками».

Отличие буддизма от других религий [16]:

§ буддизм и не подразумевает веру или поклонение Сиддхартхе Гаутаме (он же Шакьямуни). По буддистской философии, будд было великое множество, и Гаутама является лишь одним из них.

§ основным в буддизме является не вера в бога, а медитация, то есть углубленное размышление о природе вещей, цель которой — достижение нирваны, особого состояния жизни духа, при котором человек не испытывает никаких чувств и желаний.

§ в буддизме нет и церкви как таковой, функцию которой выполняет община (сангха), с жесткой дисциплиной и организацией.

§ буддизм делится на несколько направлений, разница между которыми состоит в способе достижения нирваны.

Спасение в буддизме может быть достигнуто:

1) либо самим человеком в результате совершения определенных дел — медитации и чтения мантр (магических текстов и формул);

2) либо при помощи будд или бодхисатв (наставников) тех, кто отказался от входа в нирвану для того, чтобы помочь другим людям.

Направления буддизма:

1) хинаяна (узкая колесница) утверждает, что нирваны (освобождения) может достигнуть лишь член буддийской общины, отделивший себя от мира и ведущий крайне аскетический образ жизни (монах);

2) направление махаяна (широкая колесница) считает, что достичь нирваны может не только монах, но и любой человек при помощи будд или бодхисатв;

3) система ваджраяна (алмазная колесница) провозглашает возможность просветления уже в этой жизни. Для этого человеку необходимо созерцать изображения божеств, мысленно сливаясь с ними, используя для этого ритуальные жесты, и читать мантры.

2. Философия Древней Греции

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и др. знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии; философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Её занимал прежде всего вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

2.1 Досократовский период

Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (6 в. до н. э.), основанная Фалесом, высказавшим мысль о единстве общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей — его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое «беспредельное» (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределённую стихию как воздух: все вещи образуются из него путём сгущения и разрежения и он оживляет всё своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал ряд философов 5 в. (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский).

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм (основан Пифагором, 6 в.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Вначале вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое объединение противоположных начал через число. Последователи Пифагора — Филолай, Архит, Лисий, Еврит и др. (5—4 вв.) — развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь в течение двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией.

Мысль о едином неизменном начале всего была оформлена мыслителями элейской школы (6—5 вв.) в учение о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида , учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Мелисс и Зенон (5 в.) развили это учение в полемической форме. Известные апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живом огне как начале всего, о борьбе противоположностей, в которой обретается согласие, возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть борьба противоположностей,— это логос, слово, вечный закон космоса. В 5 в. до н. э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла , который в качестве начальных принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей; Любовь и Вражда выступают как невещественные причины движения. В учении Анаксагора в качестве причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум (нус). Наряду с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, — «гомеомерии», которые содержат в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей. Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5—4 вв.) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объёму и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Левкипп и Демокрит проводили мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Демокрит синтезировал в своём учении большой запас современных ему естественно-исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.

В 5 в. философская мысль Греции концентрировалась в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений обусловило необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Софисты популяризировали философию, продвинули вперёд риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик и др.), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, характеризовалось эклектизмом и скептицизмом. Это было связано с тем, что предшествующие течения греческой философии, вводя начало сущего, в котором реализуется единство космоса, приводили к мысли о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлечённые начала ранних греческих философов не дают возможности познания реальности. Познание изменчивого мира явлений даёт только мнение. Софисты, рассматривавшие именно чувственный мир в его явлениях, должны были прийти к выводу об относительности понятий человека о природе. Мерой всех вещей становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (5 в.). Это привело либо к скептическому отношению к человеческому знанию вообще, либо к попыткам эклектического комбинирования древних космологических систем.

2.2 Сократ

Новый период древнегреческой философии начался с Сократа (5 в.). Он отказался от исследования космологии, но, с др. стороны, отверг релятивизм софистов и перенёс исследование в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание не в чём-то внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Обличая мнимое знание, Сократ отыскивал универсальное начало разумного познания. Он утверждал нравственное достоинство человека как свободно-разумного существа, долженствующего осуществлять высшую правду. Сократ не основал школы, но его последователи, после смерти Сократа, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (сократические школы, 4 в.). Мегарская школа , основанная Евклидом (Евбулид, Алексин, Диодор Крон, 4 в.), развила диалектику Сократа. Тот же характер носила элидо-эритрейская школа (основатель Федон). Антисфен основал школу киников, Аристипп — киренскую школу. Для обеих последних характерно отрицание возможности и полезности разумного познания, ограничение философии практической мудростью. Высшую цель, с которой следует сообразоваться, они понимали различно. Киники видели её в добродетели, состоящей в самоосвобождении от страстей и потребностей (апатия), киренаики же — в наслаждении (Аристипп) или в отсутствии страданий (Гегесий). Наиболее плодотворное развитие сократовская идея совершенного разума как источника истинного знания получила в учении Платона, где она преобразуется в умозрительный идеализм.

2.3 Платон

Учение Платона представляет собой синтез досократовского направления древнегреческой философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид), стремившегося осмыслить изменчивый и множественный мир явлений как всеобъемлющее единство бытия, и учения Сократа о совершенном разуме. Основанием истинного знания у Платона оказывается целокупность идей, которая в своём единстве (как идея блага) выступает как некое высшее бытие, истинное бытие. Эта целокупность идей, сущая истина, воплощается в виде множественного чувственного мира, связываясь с др. началом — относительным небытием. Небытие есть условие реализации мира идей в мире явлений, но последний, рожденный и потому несущий в себе небытие, уже не является подлинным. Истинность, как и само существование, он получает лишь благодаря причастности идеям. Человеческое познание объясняется причастностью этой сущей истине души человека, которая, будучи бессмертной, хотя и подверженной круговороту, изначально родственна высшему бытию. Само познание истины Платон понимает как воспоминание того, что душа созерцала до рождения. Этическое учение Платона содержит в себе, с одной стороны, созерцательный аскетизм, с другой — стремление к усовершенствованию человеческого общества (реформа нравов, воспитания; утопия государства, в котором господствуют философы). В последний период жизни Платона его философия всё более сближается с пифагорейской мистической математикой. Этот характер унаследовала после его смерти платоновская Академия в лице его ближайших преемников — Спевсиппа, Ксенократа и др.

2.4 Аристотель

Аристотель, ученик Платона, основал в 335 до н. э. самостоятельную школу (Ликей). Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых в нашем разуме, Аристотель, однако, не противопоставляет их действительности. Как действительные причины и начала вещей идеи суть живые «энергии», которыми должно определяться всякое движение, развитие, сама реальность. Нет в действительности отвлечённой материи (абсолютно бесформенной потенции), нет и чистых идей — они осуществляются в реальных вещах. Природа — это естественная градация единичных вещей, или «субстанций», за пределами которой пребывает как её верхняя граница божественный разум, неподвижный перводвигатель мира, а как нижняя — неопределённое вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу синтеза, охватывающего огромный круг знаний о природе и обществе. Логические работы Аристотеля в течение двух тысячелетий служили базисом логических исследований. Естественноисторические произведения Аристотеля представляют собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофраст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).

2.5 Стоицизм, скептицизм, неоплатонизм

Общественно-политический кризис греческих полисов, образование обширных военно-монархических государств вызвали в конце 4—3 вв. глубокие изменения в умственной жизни древнегреческого общества. Если прежде активное участие в политической жизни сознавалось как долг гражданина, то в этот период такое сознание вытеснялось мыслью о том, что отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающего и политическую деятельность человека. Задача философии — определение таких принципов личного поведения, которые могли бы доставить мыслителю наивысшее доступное ему благо. На первое место выдвигались вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и учение о знании. В учении о знании кризис древнегреческой философии этого периода привёл к распространению философского скептицизма. Из возникших в 4—3 вв. философских школ преобладающее влияние получили стоицизм (основатель Зенон из Китиона), школа Эпикура и скептицизм. В центре учения стоиков (в систематической форме изложено Хрисиппом, 3 в.) — этический принцип повиновения мировому закону. Единую мировую силу, которая есть бог, но по своему внутреннему закону превращается в мир, стоики вслед за Гераклитом ищут в огне. Огонь есть и первовещество, и мировая душа, вседвижущий и всеобразующий разум. Человек включён в разумное единство природы, и его добродетель состоит в подчинении своей воли правильно познанному закону природы. Поведение человека, следующего разумной необходимости, должно определяться благом мирового целого, но подняться до его познания можно лишь при условии воздержания и самообладания. Учение Эпикура также характеризуется преимущественно вниманием к проблемам этики. Развивая материалистический атомизм Демокрита, Эпикур выдвинул гипотезу о самопроизвольном отклонении атомов от прямой траектории и использовал её не только в космологии и физике, но и в этике, рассматривая это отклонение как минимум свободы в рамках причинной связи явлений природы. На этой основе Эпикур построил учение о человеке, о душе, а также этику, идеалом которой является невозмутимость мудреца, следующего только необходимым и естественным потребностям. Наиболее значительным из последователей Эпикура был римский философ Лукреций Кар.

Для древнегреческого скептицизма (Аркесилай, Карнеад, 3—2 вв.), позднее Энесидем и Секст Эмпирик (около 200 н. э.) характерны идеи: 1) достоверности ощущений, 2) одинаковой доказуемости противоположных суждений, из чего вытекает 3) воздержание от всяких суждений. В период римского господства в Греции возрождались древние философские учения, приобретая религиозную и мистическую окраску. Мистицизм характерен для гностицизма , неопифагорейцев. Философия неопифагорейства принимает дуализм бога и материи. Попытками преодоления такого дуализма путём введения посредствующих начал были учение Филона Александрийского (1 в. до н. э.—1 в. н. э.), а также философия последней школы древнегреческой философии — неоплатонизма (3—6 вв. — Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл). Система Плотина — диалектика нисхождения от первоединого неизреченного божества через опосредствующие звенья: Ум, Мировую душу, души отдельных людей — до небытия, или материи, и обратного движения человеческой души, соединяющейся с богом в экстазе, достигаемом путём упражнения и аскезы.

3. Философские категории

3.1 Апейрон и брахман

Элейцы, а также милетцы и пифагорейцы учат о недифференцированном материально-духовном (вода , апейрон и воздух милетцев) или духовно-материальном первоначале (вещно оформляемая единица пифагорейцев) — о единой, тождественной себе субстанции, лежащей в основе изменчивого мира вещей.

Сопоставляя эти учения с онтологией упанишад, Шейнман-Топштейн указывает параллель [23, стр.36]: Брахман (единое, или нерасчлененное, бескачественное, безличное и бесформенное бытие) порождает из себя видимый мир вещей. Четырём элементам (первостихии) греческой натурфилософии (огонь, земля, вода, воздух) соответствуют те же четыре элемента в упанишадах, правда, в мифологической форме (связаны с конкретными богами). То, что в упанишадах в качестве первоначала выступает также мысль, является аналогией огня-логоса Гераклита.

Понятие единой субстанции имеет глубокий гносеологический смысл, давая реальную возможность разумного познания (путь истины) в отличие от недостоверности чувственного восприятия раздельного множества вещей (путь мнения) [23, стр.35].

3.2 Дхарма и логос

Дхарма переводится как «держава», «основа», «долг», «закон». Дхарма это одно из важнейших понятий индийской философии. Это истинная реальность, основа, поддерживающая мир. Таково онтологическое понятие дхармы. Этически — это закон во всех его аспектах, правда, праведность. В Древней Индии существовала вера, что миропроявление поддерживается жертвенным ритуалом, отсюда сближение ритуала и дхармы [20, стр. 481-482].

«Понятие о дхарме, — писал Ф.И. Щербатской в своей работе “Центральная концепция буддизма и значение термина «Дхарма»”, — центральный пункт буддийского учения. В свете этого понятия буддизм раскрывается как метафизическая теория, развившаяся из одного основного принципа — идеи, что бытие (существование) является взаимодействием множества тонких, конечных, далее недоступных анализу элементов материи, духа и сил... лишь эти элементы являются реальностями, а каждая их комбинация только наименование, обнимающее множественность отдельных элементов» [25, стр.23-24]. Поток «элементов бытия» безначален во времени, но не бесконечен.

"Логос" — это и слово, и мысль, но нигде и никогда это не значит личность. Слово "логос" лишь в христианстве стало означать личность. "Логос" - понятие логическое, языковое и в то же время натурфилософское, обозначающее нечто материальное, связанное с воздухом, с огнем, с землей, со всеми стихиями, которые признавались в античном мире. Но в античном "логосе" нет никакой личности. [11].

Логос является важнейшим понятием в философской системе Гераклита [18]. По единодушному мнению исследователей, книга эфесского мыслителя начиналась словами: "Этот весь логос, существующий вечно..." Уже в VI-V вв. существительное логос имело в греческом языке более двадцати различные значений — от обыденных значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического отношения двух величин.

Такие фрагменты, как: логос "существует вечно" и "все происходит — согласно этому логосу", дают основание трактовать логос как некий закон, управляющий всем мирозданием. Другие фрагменты текстов, связанные с Гераклитом, дают основания понимать логос как речь и третьи — как истину, которая постигается зрением и слухом [18] (здесь общее у Рожанского и Лосева в признании материальности, осязаемости идей древнегреческой философии).

3.3 Нирвана

Этимологически слово «нирвана» обладает отрицательным значением. Оно восходит к санскритскому глаголу «va» (дуть подобно ветру) с отрицательным префиксом «nir».

Подчинение желания, подчинение ненависти, подчинение смятения — это, о друг, и называется нирваной.

Растворено тело, прекратилось восприятие: все ощущения исчезли. Все формы обрели спокойствие: сознание погрузилось в состояние покоя [7, стр.30].

В работе И.И. Мечникова «Этюды о природе человека» приводятся две точки зрения на понятие нирвана [15, стр.134–137]:

§ нирвана употребляется в смысле состояния, соответствующего смерти;

§ нирвана применяется к душевному состоянию того, кто благодаря своему непорочному существованию был еще при жизни уверен, что избежит переселения души после смерти.

Мечников склоняется ко второму смыслу, опираясь на мнения таких учёных, как: Макс Мюллер, Рис Давидс, Пфунгст.

Оксфордский санскритолог Макс Мюллер указал на то, что во всех местах буддистских источников, в которых упоминается о нирване, она не имеет смысл уничтожения. Большая часть таких мест осталась бы даже совершенно непонятной, если бы слово уничтожение было употреблено вместо «нирваны».

Рис Давидс думает, что нирвана соответствует душевному покою, которого можно достичь во время земной жизни, и что это понятие можно перевести словом «святость». По его мнению, нирвану никоим образом нельзя понимать в смысле небытия или уничтожения, а скорее как отсутствие сильных страстей, каковы зависть, ненависть и пр.

В 1927 г. вышла в свет работа Ф.И. Щербатского «The conception of Buddhist Nirvāna», в которой излагается махаянистическая концепция Будды и нирваны. В основу работы лёг его перевод с санскритского двух глав трактата Нагарджуны «Мадхьямика-шастра» («Трактат об относительности») с комментариями на них Чандракирти.

Ключ к решению проблемы нирваны Фёдор Ипполитович нашёл в интерпретации термина «шуньята» как «относительность», а не как «пустота». Он показал, что «относительность» была провозглашена Нагарджуной как общий принцип, действующий в обусловленном и в необусловленном бытии. Однако разница между этими двумя планами бытия остаётся, так как по Ф.И. Щербатскому: «Вселенная, рассматриваемая как целое, есть абсолют, а рассматриваемая как процесс есть феномен» [25, стр.26]. Конкретное религиозное содержание этой философской формулы заключается в том, что постигший относительность тем самым избавляется от неё, иными словами, постигший «пустоту» феноменального бытия становится причастным бытию «абсолюта», т.е. Будды в его космическом теле.

Таким образом, Будда является единственной реальностью в системе всеобщей относительности Нагарджуны. Однако великий диалектик и неумолимый логик Нагарджуна пришёл к выводу, что логически обосновать эту единственную реальность невозможно, что она лежит за пределами формально-логических методов исследования, что она металогична и доступна только мистической интуиции.

3.4 Апатия, атараксия, автаркия

Приведём определения нескольких этических понятий Древней Греции:

1. Апатия (от греч. apatheia — бесстрастие, бесчувственность). В античной философии — одно из основных понятий этики стоицизма , состоящее в требовании полного освобождения души от всех страстей. По учению стоиков, «страсть» — неразумное движение души, характеризующееся уклонением от правильного суждения о добре и зле; мудрец должен быть свободным от страстей и чувств страха и печали (сравни с указанными выше этическими принципами Крийя-йоги: брахмачарья, шауча, сантоша). Впервые это учение было развито представителем мегарской школы Стилпоном, а вслед за ним — Зеноном из Китиона (4—3 вв. до н. э.).

2. Атара ксия (греч. ataraxia — невозмутимость), понятие древнегреческой этики о душевном покое как высшей ценности. Демокрит понимал атараксию как господство разума над страстями, свободу души от страха смерти и других переживаний. В философии Эпикура и его школы атараксия — высший идеал жизни, состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

3. Автаркия (греч. autбrkeia, от autуs — сам и arkйō — нахожусь в достатке), самодостаточность, самоудовлетворённость.

Пусть к автаркии может лежать как через апатию (мегарская школа), так и через чувственное наслаждение (киренская школа) [12, стр.48]. Бесстрастие (апатия) рассматривается как более полное освобождение от аффектов и страстей, чем невозмутимость (атараксия).

Сохранились сведения об участии Пиррона (основатель скептицизма) в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, возможно, способствовал созданию этического идеала Пиррона — ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия») [1, стр. 302]. Однако безмятежность не означает полной практической бездеятельности философа, она означает, что философ не придаёт своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных (см. десять тропов Энесидема там же стр.308-311 и пять тропов Агриппа стр.311-312, направленных против суждений о реальности, основанных на непосредственных впечатлениях).

Философ, утверждал Пиррон, — тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и отсутствии страданий. В этом понимании назначения философа Пиррон близок к буддизму, а именно к понятию нирваны.

4. Сравнение Греческой и Индийской философии

Таблица 1. Черты, в которых сходства преобладают над различиями

N

Черта, явление

Греческая философия

Индийская философия

1

Предпосылкой является мифология.

И научное знание

Да

2

Содержат, описывают все накопленные к этому моменту знания

3

Проблема человека

С Сократа

С начала философии

4

Оказали значительное влияние на последующее развитие философии

На всю Европейскую философию

На философию Китая, Японии, а также Европейскую философию

5

Логическая традиция

Да, Гераклит, Аристотель

Да, ньяя, буддийская логика

6

Выражение знания в поэтической, метафорической форме

Гомер, Гераклит

Стихи упанишад, Бхагавадгита

7

Отношение к власти, государственному устройству

Основной вид — полис, Аристотель за монархию

Буддизм за сильную царскую власть

8

Самоудовлетворённость, бесстрастие

Апатия, атараксия, автаркия

Нирвана (одно из значений)

9

Отношение к наставнику

Уважение

Как к Богу

10

Принадлежность философов к высшему классу, касте

Да, слой «свободных»

Да, в основном — брамины

11

Любовь

Идеальная (платоническая)

Экстатическая к Богу (бхакти)

 

Таблица 2. Черты, в которых различия преобладают над общим

N

Черта, явление

Греческая философия

Индийская философия

1

Главная задача

Открытие объективной истины

Истолкование вед (преимущественно)

2

Логическая форма вывода

Силлогизм из трёх частей

Пятичленный силлогизм ньяя

3

Функции и роль права определяет

Полис

Религия

4

Авторство знаний приписывается

Конкретному человеку

Богу

5

Способы достижения истины

Рассуждение

Работа с психикой, выделение уровней сознания

6

Подчинение жизни провозглашаемым этическим установкам

Не однозначно

В большой степени

7

Отношение к мифологии

Преодоление

Есть явная связь

8

Отношение к предыдущим системам философии

Опровержение или критика

Объединение, усложнение [13, стр.86]

9

Свобода и необходимость

Фаталистически-героический космологизм

Идея кармы (диалектика свободы и необходимости, оптимизм)

 

4.1 Логическая традиция

Буддийская логика [5] начинается с теории ощущения как наиболее несомненного свидетельства существования внешнего мира. Затем она переходит к теории координации между этим внешним миром и его репрезентацией, как она конструируется нашим разумом в образах и понятиях. После этого следует теория суждения, вывода и силлогизма и, наконец, система охватывает всю сферу человеческого познания, начиная с элементарного ощущения и кончая сложным аппаратом публичного диспута. Согласно буддистам, реальность является динамичной, а не статичной, но, с другой стороны, реальность представляется в логике как нечто, стабилизированное в понятиях и именах. Конечная цель буддийской логики - объяснение отношения между динамичной реальностью и статичными конструкциями мысли.

Основными учителями виджнянавады (ветвь буддизма), занимавшимися разработкой логических проблем, были Дигнага и Дхармакирти. Дигнага, основал новую школу виджнянавады, в которой изучение абхидхармы было полностью заменено изучением логики.

В [8, стр.109] предлагают следующую классификацию индийской логической науки (классификация Д.Шастри):

1. период происхождения или додигнаговский период (до V в. н. э);

2. период развития или период конфликта с дигнаговской школой (до XI в. н. э);

3. период упадка или постбуддийский период (после XI в. н. э)

Индийская логическая наука развивалась из диалектического учения, которое было призвано обслуживать запросы диспутантов, риторов, софистов, философов и пр. Публичные диспуты были неотъемлимым компонентом общественной жизни древней Индии.

На следующем этапе представителями буддийской культуры была предпринята реформа логико-риторической традиции. Ссылаясь на Ф.И. Щербатского в [8, стр.113] отмечают более расширенную трактовку предмета логики буддийскими мыслителями по сравнению с европейской логической культурой. Отличительными признаками этого расширенного понимания являются: включение в состав логического учения чувственной перцепции, теории реальности внешнего мира, познаваемого с помощью ощущений и понятий, теории, подтверждающей надежность нашего знания как для дела религиозного спасения, так и для обеспечения рациональной деятельности в обыденной жизни.

4.2 Логическая форма вывода

Вывод системы ньяя представляет собой такой процесс мышления, при котором мы переходим от восприятия некоторого признака к чему-то другому благодаря наличию отношения неизменного сосуществования данного признака с этим другим [22].

В индийской логике вывод в основном соответствует по своей форме категорическому силлогизму западной логики. Но между индийской и западной формами силлогизма имеются, однако, важные различия. В западной логике силлогизм состоит из трех суждений, из которых первое есть большая посылка, второе — меньшая посылка и последнее вывод. Однако, согласно учению представителей ньяйи, вывод как решающее доказательство должен состоять из пяти суждений, называемых аваявами (членами). Пятичленный силлогизм (рис. 1) можно иллюстрировать следующим образом:

1) Рама смертен (пратиджна);

2) Потому, что он человек (хету);

3) Все люди смертны (например, Сократ, Кант, Гегель) — удахарана ;

4) Рама также человек (упаная);

5) Следовательно, он смертный (нигамана).

Первое суждение нечто утверждает; второе указывает основание этого утверждения; удахарана представляет собой общее суждение, показывающее связь между основанием и утверждаемым фактом, подкрепляемым известными примерами; упаная — это применение общего к данному случаю; нигамана есть заключение, вытекающее из предыдущих суждений.

Рис. 1 Схема пятичленного силлогизма системы ньяя (знаком «?» обозначен требуемый переход)

В работе В.К. Шохина [24] анализируется «Буддийская логика» Ф.И. Щербатского, в которой сопоставляется аристотелевская и буддийская теории силлогизма. В.К. Шохин цитирует одиннадцать компаративистских тезисов, которые показывают фундаментальные расхождения между логикой Аристотеля и буддистов.

4.3 Выражение знания в поэтической, метафорической форме

Творцом греческого эпоса, поэм «Илиада» и «Одиссея» считается легендарный Гомер. Это не только гениальные произведения поэтического творчества, но и настоящая сокровищница народной мудрости, народных представлений о мире и жизни, о самом человеке и его назначении. По словам Платона, «Гомер воспитал всю Элладу» [9, стр.66].

Автор «Илиады» и «Одиссеи» оказал большое влияние на развитие философского и научного мышления в античной Греции, а его роль в формировании древнегреческой религии и нравственных представлений древних греков общепризнана.

Шестая книга Махабхараты содержит Бхагавадгиту. В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором как в фокусе сходятся все линии развития древней индийской философии. Эту мысль ярко выразил Дж. Неру, который говорил, что притягательная сила Гиты для народов Индии столь же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии [20, стр.7]. Но Гита есть «Песнь», это произведение не только философское, но и поэтическое; ему присуще исключительно высокая художественная форма, органически связанная с содержанием [там же, стр.12].

4.4 Отношение к власти, государственному устройству

Мирскими последователями буддизма нередко были и цари. Общеизвестно, что буддизм выступал апологетом сильной царской власти, поэтому он и привлекал внимание правителей, стремившихся создать единое централизованное государство. Никогда не забывался и царский титул самого Будды - так в "Амитабхе-сутре" Будда назван "Верховным правителем (раджей) племени шакьев" [6].

Вивекананда приводит учения древних упанишад, в которых указывается, кто обладает истинным знанием:

«Знаешь ли ты, куда идут люди, когда умирают? Знаешь ли, возвращаются они когда-нибудь или нет?» … Царь сказал, что этим знанием никогда не обладали жрецы, оно всегда принадлежало только царям, и потому-то цари и правят миром [21, стр.520].

По мнению Аристотеля, государство — высшая форма семьи. Государство возникает, когда человеческое общество достигает своего совершенства. Целое всегда больше своей части. Следовательно, государство больше семьи или индивида, ибо государство — это целое. Цель государства в том, чтобы пресекать обман и преступление (на основе закона). Другая цель — добродетельная жизнь, т.е. счастливая и благополучная жизнь. Цель существования полиса заключается не только в общении людей, но и в великих делах его членов [19, стр.103-104]. Таким образом, хотя индивид — это всего лишь часть государство, но он определяет своими действия целое, т.е. государство. Однако эти действия имеют смысл лишь в рамках государства (т.к. государство — это совершенство общества), направлены на него и непосредственно связаны с ним.

Аристотель выделяет хорошее государство, которое заботится об общем благополучии (монархия, аристократия, полития), и плохое, которое заботится о собственном благе (тирания, олигархия, демократия). Кроме того, есть много переходных форм государства [19, стр. 105].

4.5 Отношение к наставнику

В Индии и в целом на востоке отношение к учителю — это явление несравнимое с современным западным понятием учитель. Глубокое уважение, беспрекословное подчинение учителю — то, что присуще ученику в Индии. Вот, что пишет Вивекананда по этому поводу [21, стр.224]:

В нашей стране наставник — самое уважаемое лицо, на наставника смотрят как на самого Бога. Даже отец и мать не почитаются так, так как они дают нам только тело, а наставник указывает нам Путь к спасению.

4.6 Принадлежность философов к высшему классу, касте

Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», т.е. по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса [1, стр.9].

Брахманы — это группа высших каст в Индии. В Древней Индии брахманы — исполнители жертвоприношений, знатоки и толкователи Вед, составляли одну из двух господствующих варн.

4.7 Авторство знаний

По восточной традиции знание передаётся от учителя к ученику, а первый учитель получил знание посредством откровения от бога. Приведём примеры.

Согласно тибетскому преданию [5], однажды к монаху Асанге, в течение 12 лет занимавшегося созерцанием в горной пещере, после ряда испытаний спустился с неба Тушита бодхисаттва Майтрея. Он передал Асанге пять трактатов, лёгших в основу учения виджнянавады. Асанга (Арьяасанга, 4 в., Пешавар в Гандхаре) является одним из самых выдающихся мыслителей махаяны. Асанге принадлежит один из первых специальных трактатов по буддийской логике.

Веда, согласно Джаймини (система мимансы, IV—II вв. до н.э.), происходит не от бога и не от человека, но является безличным божественным источником знаний и указаний к выполнению обрядов [2, стр.71].

Отношение в Индии к авторству знаний лаконично выразил Борис Мергаут:

...в Индии хвалить оригинальность и новизну мыслителя — чуть ли не оскорбление. Все индуистские реформаторы, философы и метафизики ссылаются на авторитет вед и веданты и убеждены в том, что они лишь разрабатывают или оригинально трактуют то, что было издревле установлено [2, стр.74].

4.8 Отношение к женскому и мужскому началу

Особо следует отметить отношение буддизма к женщинам, в целом достаточно необычное для восточных религий. Ещё Будда разрешил женщинам вступать в сангху и принимать монашеские обеты, хотя в хинаяне всё же считалось, что женщина должна переродиться мужчиной, чтобы достичь полного просветления. В махаяне это положение было переосмыслено и признано, что женщина может непосредственно достичь просветления, причём для этого, в соответствии с общемахаянской установкой, не обязательно было принимать монашество. Стандартным обращением в махаянских сутрах было "если некий сын или дочь хорошей семьи...", т. е. проповедь в равной степени обращалась как к мужчинам, так и к женщинам. В "Вималакирти-нирдеша-сутре" есть эпизод [6], в котором богиня высмеивает ограниченность Шарипутры, главного ученика Будды, и в наказание превращает его в женщину, а сама превращается в Шарипутру. Главный смысл эпизода — показать, что дело не в половых или иных различиях, а в степени понимания учения Будды. Женщина могла быть и главной героиней буддийской сутры.

Здесь уместно представить как понималось понятие любви философами Древней Греции и Индии. Платон в диалоге «Пир» истолковал чувственную влюблённость и эстетический восторг перед прекрасным телом как низшие ступени лестницы духовного восхождения, ведущего к идеальной любви, предмет которой — абсолютное Благо и абсолютная Красота (отсюда упрощённое житейское выражение «платоническая любовь»). В доктрине Платона, платоников и неоплатоников об «эротичном» пути к абсолюту есть определённое сходство с индийской мистической доктриной о «бхакти» — экстатичной любви, представляющей собой один из 4 возможных путей просветления.

Законы современной Индии направлены на изменение социального положения индийской женщины. Её называют самой несчастной жертвой индийской традиции [2, стр.409]. Положение женщин действительно бесправное [2, стр.409—411]:

1) обычай парда (буквально «занавеска», марля): традиция предписывает женщинам пребывать в семейном кругу и не показывать лица посторонним;

2) традиция рекомендует мужу взять ещё одну жену, если родилась дочь, а не сын;

3) осуждение вдов; обычай их самосожжения (сати), хотя Рам Мохам Рой ещё в 1829 г. добился закона, запрещающего обычай сати [14, стр.48]

Остаются открытыми философско-исторически-социальные вопросы: в какой степени религии и философии Индии «виновны» за такое состоянию дел? Почему так медленно сдают (если сдают вообще!) свои позиции предрассудки? Какие есть способы решения этой проблемы?

4.9 Отношение к предыдущим системам философии

Новые философские системы в Индии строятся как объединение, усложнение предыдущих систем [13, стр.86]. Вероятно, это диктуется тем, что, во-первых, философия имеет тесную связь с религией, во-вторых, сокровенные знания представлены во вполне конкретном документе — веды, который признаётся большинством направлений, пример неортодоксальной системы (не признает авторитет вед) — джайнизм. Интерпретация текстов создаёт более благоприятные условия для синтеза учений, чем для противоречия, отрицания одними других. У Вивекананды это представлено переходом от ритуала к знанию:

Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен их нечто другое. [21, стр.521]

Для философских школ Древней Греции характерен критический подход к предыдущим системам. Например, в «силлах» стоик Тимон (ученик Пиррона) осмеял споры всех философских школ, — кроме Пиррона, выведенного в качестве авторитетнейшего судьи, Ксенофана, материалиста Демокрита и софиста Протагора. [1, стр.305]. Характерная черта другого философа и учёного Секста Эмпирика по Асмусу — стремление представить скептицизм как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не допускающее не только смешения, но и сближения с другими философскими учениями [1, стр.313]. Однако объективно признано, что в лице Секста школа философского скепсиса сливается со школой врачей-эмпириков [1, стр.312].

4.10 Свобода и необходимость, оптимизм и фатализм

Античный человек свободен, и вместе с тем он подчинен необходимости. Шестой тезис Лосева гласит: античная культура есть абсолютизм фаталистически-героического космологизма [11].

Античность основана на соединении фатализма и героизма... Ахилл знает, ему предсказано, что он должен погибнуть у стен Трои. Когда он идет в опасный бой, его собственные кони говорят ему: “Куда ты идешь? Ты же погибнешь...” Но что делает Ахилл? Не обращает никакого внимания на предостережения. Почему? Он — герой. Он пришел сюда для определенной цели и будет к ней стремиться. Погибать ему или нет — дело судьбы, а его смысл — быть героем. Такая диалектика фатализма и героизма редка. Она бывала не всегда, но в античности она есть [11].

Вера в «вечный моральный порядок» (идея кармы) определяет оптимистический взгляд человека и делает его господином своей судьбы. Эта вера побуждает индийского мыслителя рассматривать существующее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем [22]. Таким образом, необходимость — сегодняшнее состояние (нельзя изменить), свобода  — сегодняшние действия и определяемое ими завтрашнее состояние.

4.11 Гераклит и буддизм

Многие индологи отмечают сходство во взглядах на поток экзистенционального мира буддистов и Гераклита [8, стр.74]. В особенности такие ключевые понятия как «бытие» и «сознание» [8, там же]: «Идеалисты древних Упанишад утверждали вечное бытие брахмы, не допускающее никаких изменений, буддисты же выступали с проповедью о беспрерывном и безначальном становлении вселенной. В этом можно усмотреть параллель к бытию элеатов и становлению Гераклита».

4.12 Нагарджуна и европейская философия

В труде «Концепция буддийской нирваны» [25] Шербатской обращается к работам индийских философов: Нагарджуна и Чандракирти. Для определения места Нагарджуны среди великих философов Щербатской проводит параллели относительно европейской философии [25, стр.250—253]:

1) Сходство Нагарджуны с Зеноном Элейским

§ Зенон был автором «софизмов», составленных им для доказательства невозможности движения и поддержки концепции Парменида о мире как недвижном целом;

§ Представление Нагарджуны о всеохватывающей неразделимой субстанции

2) Сходство между диалектикой Нагарджуны и диалектическим методом Гегеля

3) Сходство между Нагарджуной и теми философами, которые, подобно Николаю Кузанскому, Джордано Бруно и др., настаивают на негативном методе познания абсолюта.

Главное различие между Нагарджуной и европейскими коллегами по монизму заключается в том, что он не верил в логику по крайней мере как в средство для конечной цели познания того, что представляет собой сама реальность. Гегель, напротив, по-видимому, убежден в действенности своей логики, но если последовательно применить эту логику к его собственным выводам, то эта логика подвела бы сама себя [25, стр.253]. Однако Нагарджуна полностью отдавал себе в этом отчёт. Поэтому, совершенно отбросив логику, он прибегнул к прямой мистической интуиции в отношении абсолюта — «первичного без вторичного».

Обращает на себя внимание профессиональный психологический приём, которым Нагарджуна вводит принцип относительности:

И этот метод бесконечного повторения одной и той же идеи, но в самой разнообразной связи внушает изучающему с непреодолимой силой вcеобъемлющую важность принципа относительности. В своём тибетском «наряде» благодаря лаконизму этого удивительного языка афоризмы Нагарджуны становятся, если это вообще возможно, ещё более красноречивыми, чем в оригинале, и вплоть до сегодняшнего дня изучаются в монастырских школах и повторяются монахами с восторженным восхищением [25, стр.246].

Заключение

В данной работе проводится сравнительно-историческое исследование формирования философии в Древней Греции и Индии. Рассматриваются философские течения Индии, неразрывно связанные с религией: индуизм, джайнизм, буддизм. Проводится обзор философских школ Древней Греции с более подробным освещением личностей Сократа, Платона, Аристотеля, которые оказали огромное влияние как на своих современников, так и на все последующее развитие философии.

Нами был рассмотрен вопрос становления философских категорий этих двух цивилизаций с попыткой выделить черты, в которых более преобладает общее, и черты более специфические, уникальные. При этом, как показал опыт, присутствуют в достаточном количестве и те, и другие (см. таблицы 1 и 2).

В статье [3] Бурмистров обсуждает феномен глобализации и приходит к вопросу: «как вообще возможна глобализация? Что есть у разных культур общего, что позволяет им взаимодействовать друг с другом и заставляет конкурировать?».

Культура исторична, неслучайно существует термин «культурное наследие». На наш взгляд полноценный ответ на указанные выше вопросы, которые нужно решать современному обществу для его успешного развития, действительно требует сравнительно-исторических исследований.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2001.

2. Боги, брахманы, люди. М., 1969.

3. Бурмистров С.Л. Сарвепалли Радхакришнан, протагонист глобализации // Интернет-журнал «Традиции Востока». Выпуск 1.

4. Ганди М. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии. 1992. №3. С. 65—66. URL: http://www.philosophy.ru/library/vopros/37.html

5. Гунский А.Ю. Очерк истории виджнянавады. 1997. URL: http://www.ssu.samara.ru/~buddhist/miscellaneous/yogacara.html

6. Гунский А.Ю. Социальная структура буддийской общины индии 4-7 вв. 1997. URL: http://www.ssu.samara.ru/~buddhist/miscellaneous/structure.html

7. Дюмулен Г. История Дзен-буддизма. Индия и Китай. Спб., 1994.

8. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев, 1981.

9. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.

10. Кукалев С.В. Опыты Йоги. Пособие по развитию таланта. СПб., 1998.

11. Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре. URL: http://www.athenai.ru/txt/losev_12.htm

12. Макаров М.Г. Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений. Л., 1982.

13. Макаров М.Г. Основные особенности философских традиций как отражение специфики культур // Философия и академическая наука. СПб., 2000.

14. Мезенцева О.В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. М., 1994. URL: http://www.philosophy.ru/iphras/library/mez_dayananda.html

15. Мечников И.И. Этюды о природе человека. М., 1961.

16. Опарин А.А. Религии мира и Библия. URL: http://nauka.bible.com.ua/religion/rel2-01.htm

17. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1-2. М., 1994.

18. Рожанский И.Д. Ранняя греческая философия. URL: http://athenai.ru/txt/rojansky.htm

19. Рой M. История индийской философии. М., 1958.

20. Смирнов Б.Л., Грищенков Р.В. Мифы Древней Индии. Бхагавадгита. СПб., 2000.

21. Философия йоги. М., 2002.

22. Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. М., 1954. URL: http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/edu/01/00.html

23. Шейнман-Топштейн С.Я. Платон и ведическая философия. М., 1978.

24. Шохин В.К. Ф.И.Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998. URL: http://www.philosophy.ru/iphras/library/shohin.html

25. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.